Lecturas y escrituras

En estos tiempos de intenso ajetreo otorgamos mucha importancia a la novedad de las publicaciones que leemos, citamos, recomendamos y reseñamos ⎯los contenidos de la asignatura en mi Facultad deben contener “al menos una referencia que sea relativamente reciente (del 2005 para acá)”⎯. En contra de esta tendencia, me animé a leer el ensayo presente, escrito originalmente en 1930 cuando, cabe recordar, se amarraba a los perros con longaniza y no existía aún el cambio climático. No voy a hacer la recomendación general de que leamos documentos de hace casi cien años, pero luego de leer este ensayo creo que hay que reconsiderar nuestras modernas tradiciones y buscar otras obras como ésta, que podría haber sido escrita ayer por su actualidad ⎯aunque, ¡alas!, no así por su elegancia en el empleo de nuestro bello lenguaje.

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Como puede que sí, puede que no, lo más seguro es que quién sabe…
Sabiduría Popular

Las complejidades de este libro hacen trizas a las ⎯que en la comparación quedan como⎯ simplicidades de los libros que acostumbro leer: cambio climático, economía, historias de rockeros. No entendí ninguna de sus 128 páginas a la primera lectura, así que repetí y repetí para llegar a la conclusión de que puede que no haya entendido ninguna de sus 128 páginas, punto. Pero, valiente, ahí les voy con una reseña. El punto central, que garantiza la necesidad de oír estos argumentos, es lo que el autor ⎯o el editor, porque ya ven lo que hace un editor por ayudar con las ventas⎯ declara en el subtítulo: a la explicación inteligible de la vida y de la mente le hacen falta muchas cosas para considerarse satisfactoria. Y aquí es dónde empiezan las complejidades. Primero una social y luego una filosófica. La social es que hay montones de seres humanos que escucharán este argumento de un científico/filósofo/ateo/racional como un ataque a la ciencia/racional/inteligible representada en la concepción evolutiva neo-darwiniana: “los filósofos rechazan la evolución, dios existe”, dicen. Y ya hay comentarios sobre este libro entre la banda más ⎯retrógrada le quiero decir, pero ando cuidando mi forma de abusar de mi idiosincrasia⎯ religiosa. Esa discusión me la voy a saltar porque los mochos me dan güeva. El problema filosófico es mucho más interesante y empieza por explicar y explicar de qué se habla, en ocasiones para luego llevar la contra.
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Rockström es uno de los autores del paper de Nature de 2009 en donde se presentan las nueve fronteras planetarias a las que se acerca la humanidad —o que ya rebasó en al menos tres casos: nitrógeno, destrucción de especies y calentamiento global—. Ahora es coautor de este libro que porta el imprimatur del Club de Roma, lo que lo convierte en el trigésimo segundo libro en gozar de tal espaldarazo —para bien o para mal— luego del primero de la serie: Los Límites del Crecimiento (Limits to Growth, 1972) .
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Hoy se presentó en la Facultad de Química de la UNAM mi libro. Pocas cosas tan emotivas. Muchas gracias a todo el mundo por su apoyo, ayuda, cariño. Va una pequeña muestra de lo que dice el libro en su primer capítulo.
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La ciencia moderna es principalmente egocéntrica o, si acaso, comunitaria. La más importante motivación de un científico, esa que l@ convence de trabajar largas horas, resolviendo complicadísimos problemas, es la importancia que tendrán sus descubrimientos y la admiración —y sana envidia— que ésta causará entre sus pares. Pero lo más común, lo que ocurre con la vasta mayoría de nosotros, es que no dispongamos de logros de ese tamaño. En esos casos optaremos por el pensamiento comunitario y defenderemos los logros de nuestros amigos, nuestros compañeros de universidad y, por último, de nuestros compatriotas. Y como en algunos países nos cuesta trabajo encontrar compatriotas con logros de ese tamaño, pues nos vemos obligados a buscarlos con mucho esmero. Déjenme presentarles un logro, mexicano, de a deveras.
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El paradigma científico postula la existencia de la realidad —no una realidad, sino la realidad—, y postula además que ésta es única y es cognoscible. Así nos educó la matemática —"el valor de pi […], que alguna vez fue presentado como constante y universal, es percibido ahora en su inescapable historicidad" dijo la burla de Sokal,† que era tan buena burla porque pi existe, es único y lo conocemos—, y nos lo han demostrado una y otra vez a lo largo de la época de oro actual de la humanidad la física, la química, la biología, la ingeniería, la medicina… Y mejor ahí le paramos porque empezamos a tener problemas conforme nos acercamos a la medicina ⎯la homeopatía no existe, pero cura⎯, la psicología, la sociología, la antropología social, la economía y la poesía moderna; en donde encontramos razones convincentes para discutir la existencia de una realidad y su cognoscibilidad. No me deja de preocupar el futuro de mi relación con mis amigamps de debate feminista luego de venir a contarles no sólo que existen razones convincentes para postular el origen de algunas de nuestras características como humanos —el bipedalismo, digamos— en la capacidad femenina de cuidar la prole y recibir alimentación de los machos —como si fuéramos curas del siglo… digo, de cualquier siglo—, sino además, de argumentar que es necesario conocer estos argumentos y, si se me permite la osadía, convencerlamps de que pertenecen a esa realidad única y cognoscible.
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A finales de la década de 1970 —simultáneamente con The Wall de Pink Floyd y la aparición de The Police—, James Lovelock, un admirado científico con formación de químico y médico, quien había medido, gracias a un invento original, los clorofluorocarbonos en la atmósfera —y abrió así el camino al descubrimiento del agujero del ozono—, volvió famosa una idea —la hipótesis de Gaia— que él venía madurando desde los años sesenta (los mismos que entronizaron a The Beatles y Bob Dylan). Dicha hipótesis, como tantas otras ideas famosas, tiene significados distintos para la numerosa humanidad que la menciona, pero trataremos de concentrarnos, como lo hace Ward en el libro que nos ocupa, en el que podemos denominar su significado científico: la vida tiende a ajustar el ambiente —la temperatura, el pH del océano, la composición de los gases en la atmósfera— en condiciones que permitan su bienestar, el de la vida. O sea que cuando alguna causa provoca el aumento o la disminución del CO2 por fuera de las concentraciones atmosféricas que permiten la vida en la tierra, la vida misma se ajusta para que el CO2 deje de aumentar o de disminuir, y así la vida sigue. La causa que provoque un efecto contrario a la vida puede estar, desde luego, desprovista de volición, como la actividad volcánica o la colisión con un asteroide. Pero también puede provenir de la voluntad de uno de los múltiples representantes de la vida, por ejemplo la de los humanos de recorrer grandes distancias a gran velocidad a bordo de poderosos automóviles.
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Vaclav Smil no tiene comparación. Quizá lo recuerden. Es el profesor canadiense con quien coincidí hace dos años en Harvard al que “se la prenden unos foquitos en los ojos […] —justo a un lado de un letrero que no alcanzo a ver pero que juro que está ahí y que dice on— y empieza a hablar” Entre aquella visita y ahora, ya publicó dos libros (y tiene planes para publicar dos más este año y otros dos en 2010): Energy in Nature and Society ⎯que presentaremos en este espacio próximamente⎯ y el que ahora nos ocupa: Global Catastrophes and Trends: The next fifty years. Me imagino a Smil pensando “y ahora, ¿qué escribo?”, y respondiéndose inmediatamente que nos va a hacer una lista pormenorizada de las catástrofes ⎯las que le parecen amenazadoras y las que le parecen absurdas⎯ que podrían hacerle un serio daño súbito a la humanidad. Además, añade todas aquellas acciones globales en curso que pueden, poco a poco, destruir a la humanidad tal y como la conocemos. Y hace una cosa más: limita su estudio a lo que puede ocurrir con estas dos formas de tragedia —las catástrofes y las acciones globales— en los próximos cincuenta años, como diciendo que más allá de eso ya no nos garantiza nada.
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La historia es bastante directa. La pradera donde pastó el búfalo fue colonizada —la civilización moderna es una cosa de blancos, dice un personaje en Queimada de Pontecorvo— durante el siglo XIX, y el búfalo y los comanches fueron sustituidos por vacas y cowboys —el rancho XIT tenía ciento cincuenta mil cabezas de ganado y mil doscientos kilómetros de alambradas (el alambre de púas se inventó en 1874) en 1887. La pradera y sus pastizales formaron el ecosistema más grande de Norteamérica, con excepción del bosque boreal, con cobertura de 21% del área de Estados Unidos y Canadá actuales. En Texas, tan sólo, el ecosistema tenía 470 especies nativas. Pero, durante la segunda década del siglo XX, la presión demográfica y el destino manifiesto y el automóvil y los tractores y los fertilizantes modificaron una vez más el equilibrio económico y las vacas y los cowboys fueron sustituidos por agricultores con la misión de producir trigo y maíz. En la zona de las grandes praderas, la Homestead Act de 1862 fue modificada a principios del siglo XX para proporcionar 260 hectáreas por familia —o el doble si se invertía en irrigación. La zona que nos interesa para este remojo de barbas es la llamada vasija de polvo —dust bowl—, una zona de 250 km de ancho por 300 de altura en la frontera entre los estados de Nebraska, Colorado, Kansas, Nuevo México, Texas y Oklahoma. Esa zona produjo cantidades récord de maíz y trigo durante los años veinte. En coincidencia con buenos precios del grano en el mercado internacional, se generó una fiebre del oro agrícola y se crearon pueblos de la noche a la mañana.
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De nuevo con el tema Hoy las ciencias adelantan que es una barbaridad. En los inicios del siglo veintiuno nos hemos acostumbrado a que la técnica en la que fuimos entrenados sea inconmensurable con la técnica en la que son entrenados los profesionales que nos reemplazarán cuando nos jubile el ISSSTE. O lo podemos ver así: durante la abrumadora mayoría de la historia de la humanidad el entorno vital de un individuo —sus quehaceres diarios, sus herramientas, sus costumbres, sus relaciones sociales, sus etapas de vida, en fin, su entorno vital— era el mismo que el de su madre, su abuelo, su hija y su nieto; en cambio, en los últimos cien años, el entorno vital de un padre es casi inconmensurable con el de su hija. O, enfatizando, como dice Smil

• La enormidad del brinco posterior a 1860 es tal que la gente que vivía en 1913 estaba más apartada del mundo de sus bisabuelos que vivían en 1813 de lo que éstos últimos estaban, a su vez, de sus ancestros que vivieron en 1513. (p. 304)

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